《中国哲学简史》是著名的中国哲学史的学者冯友兰先生的作品。这本书是冯友兰的先生1946-1947年在宾夕法尼亚大学做客座教授，给国外的大学生讲中国哲学史的讲稿整理而成的，首先在美国以英文出版的，后面才翻译为中文在国内出版的。正因为是给国外的学生讲课而写的一本书，所以这本书并不是特别的专业难懂，反而非常的通俗明畅。对于想了解中国哲学历史的普通读者而言，这是一本非常好的关于中国哲学的入门书。
经常会有人问，中国古代有哲学吗？这是一个非常难回答的问题。一方面哲学一词本身就是舶来词，中国近现代历史上才出现哲学这个概念，在晚清以前中国历史并不哲学更无哲学家的说法。另外一方面，哲学的定义到底是什么，不同的人会给出不同的定义。
所以冯友兰在本书开篇就给哲学作了定义“哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。从这个定义出发，儒家、道家等中国古代思想都可以归属于哲学的范畴，因为他们都是我们古代的先哲们对于他们的人生做出系统性的思考的结晶，虽然他们并未意识到自己是一个哲学家或者思想家。这也是中国哲学的最大的特点，中国没有如西方的基督教、犹太教等宗教，但中国却有和《圣经》一样被广泛阅读和传播的儒家经典，所有的知识分子都必须熟读《四书五经》。所以中国古代虽然没有专职的哲学家，但人人都是在学习和实践哲学。
所以冯友兰指出中国哲学的目的“不在于增加积极的知识而在于提高心灵的境界”。中国哲学的精神成就在于造就“内圣外王”的圣人。冯友兰将人生境界分为自然境界、功利境界、道德境界以及精神境界，圣人就是达到精神境界的人。西方宗宗教只在于给人以超乎现世，而科学逐渐瓦解了宗教的作用。中国的哲学解决是入世与出世如何统一的难题，因而中国哲学提供给人类发展一个未来的方向。
冯友兰指出，学习哲学不仅仅是知道他它，更重要的是去体验它。学习哲学并不是为了成为某种人，而是为了人成为人。
但中国哲学有他固有的弱点，首先他的思想体系并不是非常的系统，思想大多杂落在浩瀚的古籍之中。其次，中国哲学相关的书籍都是古籍，大多都是名言隽语和比喻例证，语义富于暗示而不清晰，这是中国文化的特点，但作为哲学读物却是短处。因此读古籍如果读译本和注本，很难完全领会读原著的思想。
这些弱点与中国哲学所遭受的环境相关，哲学是人对环境思考的产物，之所以有不同的哲学，正因为不同的人所处的环境不同产生的思考不同而形成。中国是一个封闭的大陆国家，土地成为最重要的资源，农业是最重要的经济，所有的思想都是围绕土地和农业相关的。无论儒家道家还是佛家，都强调与自然的和谐一致，中国人为学追求的最高境界便是参透天地，做到天人合一。这与开放的海洋国家所发展的思想完全不一样，古希腊对于商业更重视，因为贸易和交换是最主要的经济，所以发展出逻辑和数学，他们更强调人对自然的改造。
中国哲学并不是儒家哲学，儒家哲学也并不是一成不变。从先秦诸子百家争鸣到独尊儒家、道家复兴后又佛教传入，新儒家兴起以及西方哲学的传入，中国哲学一直处于变革中。中国哲学发展的最后的巅峰是宋明理学，他们是新儒家的代表，新儒家是儒家、佛家、道家（通过禅宗）、道教的综合。从中国哲学史的观点看来，这样的综合代表着发展，因此是好事，不是坏事。但儒家哲学到近现代成为思想的禁锢，并不是儒家哲学本身的错，而是环境发生了改变，他的思想已经不适应当时的境况。此外每个哲学系统都可能被人误解和滥用，到了晚清的时候，新儒家因为保守已经完全失去了活力因此只有对中国哲学的发展史做了充分的了解，。对每一派的思想所赞成的和反对的做了深入的认识，才能够真正理解中国哲学。这也是钱穆先生所提倡的对历史要有温情和敬意。
不管怎样中国哲学缺少西方哲学的逻辑分析，这是致命的弱点。冯友兰提出一个非常有趣的观点，他将哲学的形而上分为正的方法和负的方法。“负的方法，试图消除区别，告诉我们它的对象不是什么；正的方法，则试图做出区别，告诉我们它的对象是什么”。
逻辑分析是正向的方法，而中国哲学从道家到佛家到最后的新儒家，都是一直在加强负向的，正的方法从未得到发展。
然而”一个完全的形上学系统，应当始于正的方法，而终于负的方法。如果它不终于负的方法，它就不能达到哲学的最后顶点。但是如果它不始于正的方法，它就缺少作为哲学的实质的清晰思想；在使用负的方法之前，哲学家或学哲学的学生必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，他必须通过哲学的复杂性。”
中国哲学一开始就企图往哲学的最高顶点走，可是却没有找到正确的途径。
冯友兰最后写到“人必须先说很多话，然后保持静默。”，而中国哲学却一早就意识到人的最终目的是静默，而忽略了说话的过程………
从《中国哲学简史》出发，可以找到许多被忽略的有价值的古代思想，如儒家的荀子、墨家等，这本书可以作为一本其他书的导读。此外，冯友兰指出的中国哲学所缺少的逻辑分析能力，也是中国人普遍缺少的一种能力，这种能力亦可以称为批判性思维能力。按照冯友兰先生的指示，只有培养了批判性思维，有了清晰的思路，才能去通过中国哲学的复杂性，最后体验到中国哲学的单纯性。
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