在迄今为止的中文海德格尔研究中，他关于“存在”、“本有”、“语言”等问题的原创性思想一直受到重视，而隐藏在这些思想背后的哲学思想史的“痕迹”或“源头”则有时模糊不清。换言之，人们在凸显他思想突破性的同时，忽视了这种突破性与历史的传承关系。最近以来，这种状况有所改善，回到海德格尔思想的源头开始引起学界重视。他的基督教—现象学之源得到详细研究。他与亚里士多德、康德、尼采等人的思想关系得到一定程度的澄明。但他与德国古典哲学，尤其是黑格尔哲学的关系则一直晦暗不清。人们在强调海德格尔对传统形而上学的毁灭性批判时，往往很少注意到他与黑格尔哲学之间的关联。在这两者之间，在古典哲学与现代哲学的转换之中，人们看到的断裂性往往要多于连续性。
思想任何时候都不是无源之水。为了回溯海德格尔的“源”，本文将首先回顾海德格尔在20世纪30年代前后的系列哲学史讲座，力图揭示他是如何在西方哲学史中寻找自己的思维定向或突破口。然后以他在1930/1931年的“黑格尔的《精神现象学》”讲座(GA32)的“序言”部分为蓝本，谈谈海德格尔与黑格尔的思想关系。我们将看到，在哲学应该面对的问题、绝对知识与经验的关系、认识如何起始等方面，他与黑格尔有“亲缘”关系，有时甚至选择与黑格尔站在一边，并且与当时的现象学立场拉开距离。
近年来，随着《海德格尔全集》的陆续出版，海德格尔与黑格尔的思想交集初露端倪：海德格尔在《存在与时间》中多次提到黑格尔;1930/1931年冬季学期开设了“黑格尔的《精神现象学》”讲座;1938/1939年，他尝试着写作《黑格尔》(GA 68);1942/1943学期的讲课中他再次以黑格尔《精神现象学》，尤其是其中的经验概念，和亚里士多德的《形而上学》为主要题材，并在小范围的朋友圈就这两题目做过报告;1950年出版的《林中路》收入《黑格尔的经验概念》一文，基本是对《精神现象学》“序言”部分逐段的解读;1959年在一个研讨班的活动中发表《黑格尔与希腊》(法文)，并在1960年以德文首次出版，可见他对此文是重视的;此外，他在“德国唯心论与当代哲学问题”的讲座中，也以较大篇幅论述了黑格尔哲学。
总体来看，海德格尔在和哲学史人物打交道时态度是有区别的：第一，对希腊古典哲学中的柏拉图、亚里士多德等，他夸赞有加，把他们解读得比实际更强大，然后在和他们的对话中加进一些自己的“武断”理解。第二，对20世纪30年代前后正在流行的新康德主义，尤其是以胡塞尔为代表的现象学思潮，他在1927年前是有所“认同”的，但在30年代的系列讲座中，明显持批判态度，认为他们回避了哲学基本问题，没有面对思想的“实事”，满足于哲学作为方法论和局部真理。第三，对德国古典哲学中费希特和黑格尔以来的传统，他认为方向是对的，只是囿于某种时代局限，黑格尔想用“辩证的”改造来跳出这个怪圈，不过没有成功。第四，对尼采他早先赞扬，认为他向旧形而上学发起进攻，但后来多谈尼采的不足，认为他倒在进攻的路上，陷入虚无主义的泥沼。
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