“世间万物尽在过悠闲的日子，只有人类为着生活而工作。”那么大家知道《生活的艺术》读后感怎么写吗？以下是本站小编为您整理的“《生活的艺术》读后感”，供您参考，更多详细内容请点击本站（）查看。
《生活的艺术》读后感【一】
孟子曰：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
但是，什么是“本心”，孟子没有直接给出回答，而只是慨叹，曾经为了“本心”，可以放弃房子、家室乃至社会地位。像孟子一般的圣人，尚且无法给“本心”以恰切的定义，像我这样的凡人，自然也不到这一点。但是，林语堂先生，则偏要通过一部以非母语完成的文集，来向世人展示其偿求先贤之心。
《生活的艺术》出版于1937年的美国，在写作了《吾土吾民》之后。1937年的美国没有什么特别之处，但在中国却发生着可以让全世界铭记的历史。《吾土吾民》向美国人展示的，是五千年古国的儒雅之风，泱泱中华文明虽患难而泰然视之的不凡气度，再经由大师的文笔，自然得以明垂青史。而《生活的艺术》则更像是在向人展示林先生自己的为人处世之道。一种闲适、优雅、浪漫、幽默的生活方式，对于张爱玲笔下的“易先生”而言，自然是心之所向，但对于其时常常苦于生计的“易太太”，则显得太过窔辽了。因此，读这样一本书，要于盛世，于衣食无虑之时，以无争之心，去体会林先生的“艺术人生”。
前几日外出实习 ，在深圳地铁里看到一则广告，“天天不塞车，时间是我的”，旁边还有一则广告，“多睡十分钟，也不怕迟到”。小小广告，折射出一种生活方式——人们为了生计而奔波，基于经济的选择，而在时间、金钱与生命之间取舍。
回程的路上，于北京地铁里看到另一则广告，“选择公共交 通出行，减少尾气排放”。这里面所体现的，又是另一种生活态度——为了大家、为了地球、为了子孙后代，而对自己的行为进行约束。
虽然两则广告中体现着经营目的的不同，然而，他们却不约而同地采用了卡通风格的广告形象。追逐内心对童趣的欢喜，享受美丽的自然在我们内心的映像，从这一点上，倒是显现出来，当今的世道似乎为品味林先生的“艺术人生”而建造了一方竹林角亭。
林先生在书中引了金圣叹对《西厢记》的评语，提到人生三十三种真快乐：“……其一，夏日于朱红盘中，自拔快刀，切绿沉西瓜，不亦快哉！……其一，做县官，每日打退堂鼓时，不亦快哉！……其一，看人风筝断，不亦快哉！……”。林先生对其大家赞赏，直言人生的快乐在于精神和感官错综复杂的结果，而使得生成快乐的元素，无不来源于美丽的生活。只是，西方人诡异般被教导来追逐某些“Succeed”，而忍受着忙碌的人生，却忽略了生活中的真艺术。
1937年，史上最伟大的专利审查员已经在改行后的领域中取得了重大成就，人类文明的现代科学已经在西方国家深入人心。因此，林先生认为其“生活的艺术”也是有科学基础的。基于进化论，人当有猴子性，因而如同齐天大圣般敢于探索和创新，这是人类前进的动力，同时，在真理面前表现出谦卑，使得人间能够出现和平与文明。基于心理学，人具有所谓“灵心”，因而人有激|情、有理性、会固执、会任性，才使得这个社会色彩缤纷。基于生物学，而产生善良、关爱，以致人对工作之爱不及对子女之爱。
基于此，生活就不该因由社会性的价值观而被主导，而应该依从于人之本心，在与世界与自然和谐统一中享受人生。因此，如遇到一个极有希望的文学天才，而看见他虚靡时间于社交 写作或写作流行的政治论文时，对待他的最好的方法是将他关进监狱去，这样他们才会写出《史记》。即便写不出《史记》，还可以写人生遭遇、写一次春游、一次雪宴、一次月夜荡桨、一次晚间在寺院里躲雨。兴之所到，随手拈来，不所谓文法、学派，而期冀意由心发。但怎样才是意由心发呢？林先生以一个比喻逃避了回答，“犹如一个人对他的心上人一见钟情，一切都是恰到好处。她的高度恰好，脸蛋姣好，头发颜色合度，说话的嗓音高低合度，谈话和微笑的样子合度。”
关于何为“本心”，林先生用了400余页而向世人展示，自然我无法通过寥寥数言而将其转述。但我总还可以吃上几颗板栗，即便满足不了本心，尚可以满足本心之下的肚囊。以及，我也可以怀揣Nokia的移动电话，而依然在华强北的远望数码城，寻觅有“特色”的山寨手机。
《生活的艺术》读后感【二】
人类心态中有一个不是规则的规则：争论永远比成就更让人兴奋，因为人们一边想要安全感，一边又离不开刺激感。这就是为什么说起林语堂，大多数人的通常印象是“与鲁迅之争”。鲁迅在世时，常把林语堂骂的狗血淋头，但在鲁迅逝世后，林语堂这样写道：“鲁迅顾我，我喜相知；鲁迅弃我，我亦无悔。”
只此一句，不难看出两人性格上巨大的差异，也不难理解了两人为何由战友变作相抵。
无非是两种人生选择而已，并无任何孰是孰非，倘若年轻之时能够在鲁迅的犀笔下收获精力的喷发，找到一种旺盛如战士的共鸣，确是难能宝贵的财富，但若因此拒绝林语堂的才学，那定会是你精神世界一生的损失。
喜欢林语堂，喜欢他的文集《生活的艺术》。林老把一个爱好人生的自己藏于这本书中，给这些字里行间赋予一种看似轻柔又韧劲十足的能量。他时如顽童和你畅谈听风赏月、玩石戏水，又似智者向你剖析生活态度、人性哲学。看了这本书，你会不由佩服，林老竟是一名“生活达人”。
“我们不是这个尘世永久的房客，而是过路的旅客。”这或许就是林语堂在此书中想要与读者共勉的人生观。
他诙谐的“调侃”国人，将现实主义、理想主义、幽默感和高度诗意，总结为中国人何以成为中国人的因素；巧妙的用“诗人、农夫、放浪者”勾勒出中国哲学的乖戾；他一语道破现世中逃避责任的年轻人，“模糊而缺乏批判精神的理想主义是极为可笑的”；他有固执己见的童真，“因为爱好人生，所以极端不信任智能”；他有看透人生的成熟，“人生的大骗子有三个--名、利、权”；他坚信每个人都是无法测算丈量的，大胆指出“经济学充其量也只是伪科学”；他敢于毫不留情的质疑，“中国民族缺乏那种侵蚀灵魂去造就西方文学里悲剧材料的伟大热情”，同时也会抑制不住自豪的宣称，“生活的最高典型是子思倡导的‘中庸’生活”。
不难看出，《生活的艺术》应是最贴近林语堂秉性的作品。在中国的意识形态中，儒家和法家是执政党，道家是在野党，墨家是地下党。所以推崇道家的林语堂也把自己比喻成“放浪者”，并以此为人生价值的最高追求。
同时，《生活的艺术》也应是林语堂最雅致的作品，书中推崇中国文化中细腻的情感表现和精致的生活方式，用一种巧妙的讽刺艺术，对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想、不自然的生活，发出警告。
人为什么不能无所事事，因为人的精力必须有一个出处，否则只能走上革命、变态或者犯罪的道路。而这个出处，恰就是人一生中穷尽而追求的。
你所追求的这个出处是什么？是超高收入的工作？是万人敬仰的名誉？是号令群雄的权利？还是一身的才华横溢？还是无忧无虑的自由？殊不知，你追求的越多，一旦超过你本性的担当，梦的成分就会被无限制的加重，就容易变成一种力量强大的“奢望”。而你自身，就越像这个世界的孤儿。
最美妙的出处，还是如林语堂在书中所述：“一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不致付不起屋租，而有钱也不致可以完全不工作；钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架......”
林老说的简单幽默，却十分明了，“我们是猴子的后代，不是牛的”，所以我们模仿、对比和演戏的本能是与生俱来，并且根深蒂固，以致我们常常忘记离开舞台，忘记还有一些真正的生活可过，然而岁月也就是在这个忘记的过程中，快速流逝。
我们总是在不同的回忆里，遗忘相同的自己，然后在不同的岁月里，找寻相同的自己。这两个“不同”，暴露了年华老去是那样的不可避免，而这两个“相同”，又在提醒告诉我们，自己始终像胚胎一般鲜活如故。
只要我们的精神保持冲和，保持对平和淡泊的赞美，保持对不失灵性的生活的享受，年华便可以是会老去的胚胎，在不可逆转的时光中让人性的本质追求，始终如初。
“和平的工作，旷达的忍耐，幸福的生活”，这份《生活的艺术》，愿与尔共勉。
《生活的艺术》读后感【三】
之前上初中的时候读过林语堂的《中国人》（《吾国与吾民》），最近又读了他写的《生活的艺术》。书架上还有一本他的《人生不过如此》，也准备在近期读完。看书名就知道林语堂老先生是个幽默旷达的人。因为此书当年在美国也以英文出版，所以书中介绍了中国的许多文化和生活方式。我对他关于中国人悠闲生活的描写记忆尤深。书中提到几个十分舒适的生活方式：安卧眠床，坐在椅中，谈话，茶和交友等等。老先生十分推崇自然乐天的生活方式，并对西方过于严苛古板的生活方式提出批评，比如过于讲究效率，纪律。最终老先生还是觉得中国人的生活方式更近乎人情人性，是最高档的生活方式。
其实读完了书，我觉得非常矛盾，甚至有些难以接受林老先生的观点。我的矛盾是这样的：我非常希望自己也生活在那样的悠闲自得的状态当中，并希望所有的人都能拥有这种理想的生活方式，可是无论如何这也是不可能的。老先生笔下的中国哲学虽然处处充满着高于西方的优越感，但其实这种格调与如今的时代现实格格不入。如果在一千年前，我是可以理解这种轻松愉快的哲学。因为中华帝国无可匹敌，全球第一，所以我们自然有些自己的优越感，并诞生一种享受生活的哲学。但后来的事实是，我们在这种优越和清闲当中无可挽回的落后了，世界文明变成了西方中心。这本书出版于1937年，书中提到美国非常紧绷的工作压力，和中国人怡然自得的生活状态的对比。然而反观现在，这么多年过去了，这个情况恰巧反了过来。看来无论哪个国家，在经济高速发展的阶段，都是清闲不得的。
林老先生最喜欢的哲学家是陶渊明，认为陶渊明是最高智慧的生活方式的典型。在我看来，这也仅仅是一个完美的理想和少数幸运儿的幸运。谁不想过世外桃源的生活呢？但我无法料想自己被放入一个清幽的深山老林之后能快活多久，恬淡的生活并不能带来持久的意义，我无法相信自己可以维持这样的一个神仙般的日子直至终老。想想迈克尔杰克逊家财万贯时修建了自己的梦幻庄园，然而他并无法在自己的音乐事业消退之后继续享受自己的乐园生活，反而问题重重。在我看来，中国的很多古代哲学，都存在着消极避世的倾向，我非常认为这是我们文化的一大软肋，而非所谓的淡泊名利与世无争自在快活。再怎么看也有点犬儒主义的意味。
我更多的看到一种阿Q的幽默，圆融，隐忍，缺乏崇高感的现实主义，依仗厚重文明撑腰的些许狂妄。林老先生喜欢的脚搭在写字台或茶几上的自在已经在西方随处可见，然而发达与秩序在中国却依然在缓慢建立。抽烟饮酒在他看来是一种极乐享受和真性情的体现，但是拿烟头烫桌子却略显迂腐。在我看来，严谨秩序古板的西方哲学在现今是值得推崇的，也许多年以后中国跻身发达国家以后再拾起这种悠闲哲学也不迟，到时，我们更会连同中华文明的复兴一起幸福的生活着。
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