《索菲的世界》是挪威作家约翰斯坦和米德贾德写的一部关于西方哲学史的小说。它以小说的形式，通过哲学导师向一个名叫苏菲的女孩传授哲学知识，揭示了西方哲学史的发展过程。 以下是为大家整理的关于读苏菲的世界心得体会的文章3篇 ,欢迎品鉴！
第一篇: 读苏菲的世界心得体会
工作后，时常觉得失去了读书时代好行空幻想、好溯源刨根的秉性，变得安于现状，显得枯老呆板，顺应了机关循规蹈矩的工作，对人生的思索越来越狭隘，对自身的追求越来越单一。
此时，《苏菲的世界》走入我的精神世界，《苏菲的世界》以小说的形式，通过一名哲学导师向一个叫苏菲的女孩传授哲学知识的经过，揭示了西方哲学发展的历程。由前苏格拉底时代到萨特，以及亚里士多德、笛卡儿、黑格尔等人的思想都通过作者生动的笔触跃然纸上，并配以当时的历史背景加以解释。感觉像是专为我们80后刚进入社会的一代而写，这一代已经对生活越来越麻木，要不就开始野心膨胀，物质欲排山倒海，但内心最深处依然有不小的位置藏着对生活的本真。而苏菲，小说的主人公唤醒了我学生时代的真实。
看人类的哲学史其实就象有一个小孩子对世界态度的变化，虽然我们绝对不会那么去钻牛角尖分门别类建造体系，但书里很多出现的问题肯定是伴随过我们相当长一段时间的。我小时候就很喜欢想，甚至很入神的观察我自己的意识。时而迷惘，觉得我只不过是掌控这个躯体，我并不是我！可是这不就是我的意识在观察吗？那我怎么观察意识？我不是我那我又是谁？时而自大，觉得我是世界的中心，世界为我而造，大家绕着我转，所有人事都存在我意识之间，认为自己以后是大人物流芳百世人间传奇。虽然在中学政治课上系统学习了马克思唯物主义，知道我只是浩瀚宇宙中一个像沙砾一般的小小星球上的一个偶然的生命，只是一个普通人。但当时的我依然固执，不甘心自己如此地无足轻重，不愿我来到这世间的使命只是“载着基因的船，流向下一代”。相信这也是学生时代，敦促我奋进向前，不甘人后的精神动力。
工作后，认为人生目标已经实现，前进的渴望已被暂时的满足所取代，种种的不甘心已然不复。虽偶尔触动心扉，也只是蜻蜓点水，失去了进步固执的追求。但感谢苏菲，感谢她在唤醒我本真的同时，激励我再次扬帆起航。其实我没有什么把握能够真正透彻地了解世界和生命最初的意义和起源，但是身为一个活着的人，就应该对自己的生命和自己生活、工作负责。如何负责呢？最起码，我们要知道自己究竟该如何活着才是最好，知道我们不能如此无所谓地活着，像一具没有灵魂的躯体。
土地督察是承载的我人生船只，不能再随波逐流，需要用不懈的追求精神驾驭他。就如哲学家所说的，坚持怀疑、反对传统、保持好奇才是看待世界的方法。我想，这也是我们在督察工作中需要拥有的品格。督察需要无情的精神，摒弃传统人情社会的魔杖；督察需要怀疑的精神，善于发现事件背后的真相；督察需要有创新的精神，实时顺应多变的社会情况，督察需要有乐观的精神，耐住寂寞和孤独，守住清贫和繁苦。
第二篇: 读苏菲的世界心得体会
今年寒假我读了一本好书名叫《苏菲的世界》，它带我认识了一个与众不同的世界。
苏菲是一个普通的初中女孩，在放学回家时收到了几封神秘的信，“你是谁?世界从哪里来?”从此她的生活发生了翻天覆地的变化，并成为了哲学家艾伯特的学生。然而，这个平静的世界下的真相比苏菲想象中的复杂，她跟随着老师的脚步，运用她独特的智慧，一步步逼近真相，逼近另一个世界。
这本书讲述了哲学的历史与发展，从仰望星空的柏拉图，到神秘的中世纪哲学，从关注时政的苏格拉底到总结自然规律的亚里士多德。这个世界，哲学无处不在。在这个理性与感性并存的世界中，我最感兴趣的话题就是：柏拉图和亚里士多德分别提出了人先有感性概念，和人先有感性概念这两种说法，孰对孰错。在这个有趣的问题中，我更支持后者，当然，柏拉图的说法也很有道理，不过我更相信，人没有天生的概念，这些基本概念大多是人们从无数经验中总结而出来的。哲学就是这么的奇妙，只要你言之有理，皆有可能。而我就是喜欢哲学的这一点，每人都可以各抒己见，争做真理之海中最洁白的浪涛。
如果世界从魔术师的帽子里拉出来的兔子，大多数人都是在兔毛底端的杂菌，不断往下爬。而哲学家则会迎难而上，不断向毛尖冲刺。当然，中间落下的人数不胜数，但仍有小部分人，抓紧兔毛，去把兔子看个清楚。苏菲正是那一小部分人，锲而不舍，激流猛进，在不断的探索与失败中去找寻真理的那一道光。光是这种坚持不懈的精神就值得我们学习，如果这种精神让我们用在任意一个领域，那都是事半功倍的。
宇宙是片大海，我们都是其中的水花。“你是谁?世界从哪里来?”到底有没有真正的答案?
苏菲的世界心得体会优质范文二
苏菲的世界是智慧的世界。世界上没有任何东西是理所当然，这部哲学书让人怀着对生命的崇敬和对人生的思考，让我们在经营生活的同时学着成为一位思想家。“你是谁?”“世界从何而来?”这两个听起来简单却神秘莫测无法回答的问题你想过吗?这本书常让我读到一半便问题重重，不得不再仔细地回头。却也大大地激发了我的好奇心就好像在读一部侦探小说，脑海中不断映出“为什么?”。
百科全书上写有人信仰上帝的存在，可是“上帝是否存在?”
很多人说人死后灵魂会升上天堂，可是“人死后是否还有生命?”
没有书籍能够回答，除了我们思考、思考、再思考。
有哲学家说人死后会透过某种形式存在，要不就不再存在，如果我认为人死后会住在一颗星星上，会活在一朵云彩中，当我们敲开每朵云，可以拜访这朵云的主人吗?这样带有好奇的思考还叫哲学吗?亚里士多德说“人与动物有许多相同的特征，但最明显的不同是：人会思考。”
哲学的种.种问题被每一种文化关心着，历，有不同的人对这些问题提出过不同的答案。哲学家如同魔法师，用自己的想法，好奇而产生的念头给出不的答案。所以乔斯坦·贾德说：“成为一个优秀哲学家的条件就是要有好奇心。
婴儿，刚刚落于这个世界，对于周围陌生的一切都好奇着，她们闪亮的瞳孔正向世界传递着“为什么”，可惜的是婴儿不会写，不会说，不然一定是世界上最伟大的哲学家，他们只需提出问题就好，都说提出问题比解决问题困难得多，提出问题是一种创造力，是一种好奇心。
在我们一天天长大时，似乎对世界开始习惯，认为一切理所当然，其实不然，这是我们缺乏了婴儿时代的好奇心的一种表现，我们缺乏了提出好奇心的能力，所以哲学家比常人所多的只是孩子的视角。
当你在钢筋混凝土中来回穿梭，在城市喧嚷中来回奔波，是否要静下来，找回一份好奇心，思考哲学问题，不再认为世界的理所当然呢?
第三篇: 读苏菲的世界心得体会
当我们每天自问活着的意义，人如何才能获得幸福，这个世界是怎样的，我们已经做着哲学的思考。
古往今来很多人在重复着这些问题，始终没有答案。”道可道，非常道“，然而在不断阐述观点，又不断有人站出来推翻的历史过程中，那些曾今振聋发聩或不屑一顾的思想，形成了我们如今的世界和我们现在的“道”。
下面主要是书里各种代表性的哲学观点做摘抄和归纳：
所谓哲学，指的是耶稣基督降生前六百年左右，在希腊演进的一种崭新的思考方式。在那以前，人们在各种宗教中找到了他们心中问题的答案。这些宗教上的解释透过神话的形式代代流传下来。所谓神话就是有关诸神的故事，其目的在解释为何生命是这番面貌。
后来希腊哲学家对神话提出批评，人的思考也从神话的思考模式发展到以经验与理性为基础的思考模式。早期希腊哲学家的目标乃是为大自然的变化寻找自然的（而非超自然的）解释。
最早的希腊哲学家有时被称为“自然派哲学家”，因为他们关切的主题是大自然与它的循环与变化。自然派的哲学家朝科学推理的方向迈出了第一步，成为后来科学的先驱。
（一）自然派哲学家
单一万物本源论
1.泰利斯认为水是万物之源。
2.安纳克西曼德认为当前世界是无限界定元素的无数个世界之一
3.安那西梅尼斯认为万物之源必定是“空气”或“气体”
物质变化问题
4.帕梅尼德斯认为物质是不变的，感官不可靠
5.赫拉克里特斯认为所有事物都是流动的，感官可靠，世间的事物都是相对的。“我们不可能在同一条河流中涉水两次”。当我第二次涉水时，无论是我还是河流都已经与从前不同了。
物质本源多元论&物质、力量分离
6.恩培窦可里斯“四种元素”论
—大自然是由四种元素（根）所组成，土、气、火与水。
并且自然界有两种力量—“爱”聚合与“恨”分散。
7.安纳萨哥拉斯“种子”论
—大自然是由无数肉眼看不见的微小粒子所组成，而所有事物都可以被分割成更小的部分。然而，即使是在最小的部分（“种子”）中也有其他每种事物的成分在。
并认为“秩序”是一种力量，可以创造动物与人、花与树等。他称这个力量为“心灵”或“睿智”。
德谟克里特斯
德谟克里特斯相信每一种事物都是由微小的积木所组成，而每一块积木都是永恒不变的。德谟克里特斯把这些最小的单位称为原子。大自然是由无数形状各异的原子组成的。无论它们的数量和形状多么无穷无尽，它们都是永恒不变、不可被分割的。。
德谟克里特斯并不相信有任何“力量”或“灵魂”介入大自然的变化过程。他认为世间唯一存在的东西就只有原子与虚空。由于只相信物质的东西，因此我们称他为唯物论者。
（二）苏格拉底、柏拉图与亚里士多德
在哲学理论从自然派演变到苏格拉底学说的过程中，哲学课题的性质也有了改变。
自然派的哲学家关切的主题是自然世界的本质，这使得他们在科学史上占了很重要的一席之地。自苏格拉底后，将哲学从研究自然转向研究自我，从天上拉回人间。
诡辩学家
诡辩学家与自然派哲学家有一个共通点，那就是：他们都批评传统的神话。但诡辩学家不屑于从事在他们眼中了无益处的哲学性思考。他们的看法是：虽然哲学问题或许有答案，但人类永远不可能揭开大自然及宇宙之谜。在哲学上，类似这样的看法被称为“怀疑论”。
诡辩学家认为，我们虽然无法知道所有自然之谜的答案，却可以肯定人类必须学习如何共同生活。因此，他们宁愿关心个人在社会中的地位的问题。诡辩学家普罗塔哥拉斯曾说过：“人是衡量一切的尺度。”他的意思是：一件事情是对是错、是好是坏，完全要看它与人类的需求有何关系而定。诡辩学家质疑哪些事物是与生俱来，而哪些事物又是社会环境造成的。
苏格拉底
苏格拉底的真正面貌其实并不那么重要。因为近两千五百年来对西方思想家产生启发作用的，事实上是柏拉图描绘出来的苏格拉底。苏格拉底认为他的工作就是帮助人们“生出”正确的思想，因为真正的知识来自内心，而不是得自别人的传授。同时，唯有出自内心的知识，才能使人拥有真正的智慧。
“我唯一知道的就是我一无所知”。那些诡辩家不同的是，他相信辨别是非的能力就存在于人的理性中，而不存在于社会中。
柏拉图
柏拉图关心的是永恒不变的事物与“流动”事物之间的关系。
柏拉图既关心自然界中永恒不变的事物，也关心与人类道德及社会有关的永恒不变的事物。对于柏拉图而言，这两个问题是一体的两面。他试图掌握有关个人永恒不变的“真理”。
柏拉图认为，自然界中有形的东西是“流动”的，但做成这些东西的“模子”或“形式”却是永恒不变的。对柏拉图而言，永恒不变的东西并非一种“基本物质”，而是形成各种事物模样的精神模式或抽象模式。
柏拉图因此得出一个结论：在“物质世界的背后，必定有一个实在存在。他称这个实在为“理型的世界”，其中包含存在于自然界各种现象背后、永恒不变的模式。这种独树一格的观点我们称之为“柏拉图的理型论”。柏拉图的观点是：我们对于那些不断改变的事物不可能会有真正的认识。我们对于那些属于感官世界的具体事物只能有意见或看法。我们能够真正认识的，只有那些我们可以运用理智来了解的事物。我们对于感官所感受到的事物，只能有模糊、不精确的观念，但是我们却能够真正了解我们用理智所理解的事物。三角形内的各内角总和一定是一百八十度，这是亘古不变的。
柏拉图的“洞穴之喻“
假设有些人住在地下的洞穴中。他们背向洞口，坐在地上，手脚都被绑着，因此他们只能看到洞穴的后壁。在他们的身后是一堵高墙，墙后面有一些人形的生物走过，手中举着各种不同形状的人偶，由于人偶高过墙头，同时墙与洞穴间还有一把火炬，因此它们在洞穴的后壁上投下明明灭灭的影子。在这种情况下，穴中居民所看到的唯一事物就是这种“皮影戏”。他们自出生以来就像这样坐着，因此他们认为世间唯一存在的便只有这些影子了。
再假设有一个穴居人设法挣脱了他的锁链。他一转身，强烈的火光会照得他睁不开眼睛，人偶的鲜明形状也会使他大感惊讶，因为他过去看到的都只是这些人偶的影子而已。如果他想办法爬过墙，越过火炬，进入外面的世界，他会更加惊讶，他会深受万物之美的感动。这是他生平第一次看到色彩与清楚的形体。他看到了真正的动物与花朵，而不是洞穴里那些贫乏的影子。他会问自己这些动物与花朵从何而来？然后他会看到天空中的太阳，并悟出这就是将生命赋予那些花朵与动物的源头，就像火光造就出影子一般。
柏拉图想说的是：黑暗洞穴与外在世界的关系就像是自然世界的形式与理型世界的关系。他的意思并非说大自然是黑暗、无趣的，而是说，比起鲜明清楚的理型世界来，它就显得黑暗而平淡。洞穴神话记载于柏拉图的对话录《理想国》中。柏拉图在这本书中也描述了“理想国”的面貌。所谓“理想国”就是一个虚构的理想的国度，也就是我们所称的“乌托邦”。
亚里士多德
柏拉图认为，我们在现实世界中看到的一切事物纯粹只是更高层次的概念世界（以及灵魂）中那些事物的影子。亚里士多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事物纯粹只是自然事物的影子。因此自然就是真实的世界。
亚里士多德并不否认人天生就有理性。相反的，根据他的说法，具有理性正是人最大的特征。不过在我们的感官经验到各种事物之前，我们的理性是完全真空的。因此人并没有天生的“观念”。
对于因果论，亚里士多德认为自然界共四种原因：第一种是质料因，即形成物体的主要物质。第二种是形式因，即每个事物的个别特征。第三种是动力因，即为实现这类设计而提供的机构和作用。第四种是目的因，即设计物体所要达到的目的。如天为什么会下雨：质料因是湿气，形式因是水的形式就是会降落地面，动力因是湿气冷却，而目的因则是植物和动物需要雨水才能生长。
柏拉图与亚里士多德两人关于伦理道德的规范使人想起希腊医学的主张：唯有平衡、节制，人才能过着快乐和谐的生活。
（三）希腊文化
从公元前第四世纪末亚里士多德时期，一直到公元四百年左右中世纪初期的这一段很长的时期。
在人类的历史上，这是一个新纪元的开始。一个新文明诞生了。在这个文明中，希腊的文化与希腊的语言扮演了主导的角色。这段时期维持了大约三百年，被称为“希腊文化”。这个名词除了指这段时期外，也指在马其顿、叙利亚与埃及这三个希腊王国风行的以希腊为主的文化。
今天我们也可以看到新旧宗教、哲学与科学融合之后，如何形成了新的生命哲学。这些所谓的“新知识”实际上只是旧思想的残渣而已，其中有些甚至可以追溯至希腊时代。
希腊哲学仍旧致力于解决苏格拉底、柏拉图与亚里士多德等人提出的问题。他们都同样亟欲找寻人类最佳的生、死之道。他们关心人的伦理与道德。在这个新的文明中，这个问题成为哲学家研讨的重心。他们最关心的乃是何谓真正的幸福以及如何获致这种幸福。其中有四个学派：
犬儒学派
犬儒派学者强调，真正的幸福不是建立在外在环境的优势——如丰裕的物质、强大的政治力量与健壮的身体——之上。真正幸福的人不依赖这些稍纵即逝的东西。同时，由于幸福不是由这类福祉构成的，因此每一个人都可以获得幸福，更重要的是，一旦获得了这种幸福，就不可能失去它。
最著名的犬儒派人士是戴奥基尼斯，据说他住在一个木桶中，除了一袭斗篷、一支棍子与一个面包袋之外，什么也没有，（因此要偷取他的幸福可不容易！）有一天他坐在木桶旁，舒服地晒着太阳时，亚历山大大帝前来探望他。亚历山大站在他的前面，告诉他只要他想要任何东西，他都可以赐予他。戴奥基尼斯答道：“我希望你闪到旁边，让我可以晒到太阳。”就这样，戴奥基尼斯证明他比亚历山大这位伟大的将军要更富裕，也更快乐，因为他已经拥有了自己想要的一切。
犬儒学派相信，人们无须担心自己的健康，不应该因生老病死而苦恼，也不必担心别人的痛苦而让自己活受罪。
斯多葛学派
犬儒学派促进了斯多葛学派的发展。
斯多葛学派除了否认个人与宇宙有别，他们相信每一个人都是宇宙常识的一小部分，每一个人都像是一个“小宇宙”，乃是“大宇宙”的缩影。
他们因此相信宇宙间有公理存在，亦即所谓“神明的律法”。由于此一神明律法是建立在亘古长存的人类理性与宇宙理性之上，因此不会随时空而改变。在这方面，斯多葛学派的主张与苏格拉底相同，而与诡辩学派相异。
斯多葛学派也不认为“精神”与“物质”之间有任何冲突。他们主张宇宙间只有一个大自然。这种想法被称为“一元论”，与柏拉图明显的“二元论”或“双重实在论”正好相反。
斯多葛学派人士极富时代精神，思想非常开放。他们比那些“木桶哲学家”（犬儒学派）更能接受当代文化，他们呼吁人们发扬“民胞物与”的精神，也非常关心政治。
此外，斯多葛学派强调，所有的自然现象，如生病与死亡，都只是遵守大自然不变的法则罢了，因此人必须学习接受自己的命运。没有任何事物是偶然发生的，每一件事物发生都有其必要性，因此当命运来敲你家大门时，抱怨也没有用。他们认为，我们也不能为生活中一些欢乐的事物所动。在这方面，他们的观点与犬儒学派相似，因为后者也宣称所有外在事物都不重要。到了今天，我们仍用“斯多葛式的冷静”来形容那些不会感情用事的人。
伊比鸠鲁学派
苏格拉底关心的是人如何能够过着良好的生活，犬儒学派与斯多葛学派将他的哲学解释成“人不能沉溺于物质上的享受”。不过，苏格拉底另外一个弟子阿瑞斯提普斯则认为人生的目标就是要追求最高度的感官享受。“人生至善之事乃是享乐。”他说，“至恶之事乃是受苦。”因此他希望发展出一种生活方式，以避免所有形式的痛苦为目标。（犬儒学派与斯多葛学派认为人应该忍受各种痛苦，这与致力避免痛苦是不同的。）
公元前三百年左右，伊比鸠鲁在雅典创办了“伊比鸠鲁学派”。他将阿瑞斯提普斯的享乐主义加以发展，并与德谟克里特斯的原子论结合起来。
伊比鸠鲁学派强调在我们考量一个行动是否有乐趣时，必须同时斟酌它可能带来的副作用。伊比鸠鲁相信在追求较短暂的快乐时，必须考虑是否另有其他方式可以获致更大、更持久或更强烈的快乐。伊比鸠鲁强调，所谓“乐趣”并不一定指感官上的快乐，如吃巧克力等。交朋友与欣赏艺术等也是一种乐趣。此外，我们若要活得快乐，必须遵守古希腊人自我规范、节制与平和等原则。自我的欲望必须加以克制，而平和的心境则可以帮助我们忍受痛苦。伊比鸠鲁以他所谓的“四种药草”来总结他的哲学：
“神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。”（前两句说的原子论，世界是原子组成的，所以无需害怕神及死亡；后两句说的是快乐主义）
与斯多葛学派截然不同的是，伊比鸠鲁学派对于政治或团体生活并不感兴趣。伊比鸠鲁劝人要“离群索居”。传说伊比鸠鲁住在一座花园里，这个学派又被成为“花园哲学”。
新柏拉图派哲学
新柏拉图派哲学最重要的人物是普罗提诺。
普罗提诺认为，世界横跨两极。一端是他称为“上帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗，接受不到任何来自上帝的亮光。不过，普罗汀的观点是：这个黑暗世界其实并不存在，它只是缺乏亮光照射而已。世间存在的只有上帝。就像光线会逐渐变弱，终至于熄灭一样，世间也有一个角落是神圣之光无法普照的。
根据普罗提诺的说法，灵魂受到此一神圣之光的照耀，而物质则位于并不真正存在的黑暗世界，至于自然界的形式则微微受到神圣之光的照射。
世间存在的每一样事物都有这种神秘的神圣之光。我们可以看到它在向日葵或罂粟花中闪烁着光芒。在一只飞离枝头的蝴蝶或在水缸中漫游穿梭的金鱼身上，我们可以看到更多这种深不可测的神秘之光。然而，最靠近上帝的还是我们的灵魂。唯有在灵魂中，我们才能与生命的伟大与神秘合而为一。事实上，在某些很偶然的时刻中，我们可以体验到自我就是那神圣的神秘之光。
不过，与柏拉图的二元论相反的是，普罗提诺理论的特色在于万物一体的经验。宇宙间万事万物都是一体，因为上帝存在于万事万物之中。即使在柏拉图所说的洞穴深处的影子中也有微弱的上帝之光。
（四）中世纪
“中世纪事实上指的是界于两个时代之间的一个时期。这个名词是在文艺复兴时期出现的。另外，这个时期又被称为‘黑暗时代’，因为它是古代与文艺复兴时期之间笼罩欧洲的漫长的‘一千年的夜晚’。如今英文‘medieval’（中世纪）这个字仍被用来指那些过度权威、缺乏弹性的事物，具有贬义。
通常认为中世纪是一股以基督教文化来统一欧洲的力量。
中世纪的哲学家几乎认定基督教义就是真理。他们的问题在于：我们是否一定要相信基督教的启示？还是我们可以借助理性来探索基督教的真理？希腊哲学家与圣经的记载有何关系？圣经与理性之间有抵触吗？还是信仰与知识是可以相容的？几乎所有的中世纪哲学都围绕在这些问题上打转。
中世纪两大哲学家
圣奥古斯丁
将基督教与新柏拉图派融合
圣奥古斯丁当然认为上帝自虚空中创造了世界，这是圣经中的说法。希腊人则比较相信世界是一向都存在的。不过，圣奥古斯丁相信，在上帝创造世界之前，那些‘理型’乃是存在于神的心中。因此他把柏拉图所说的理型放在上帝的心中，借此保存了柏拉图有关永恒理型的看法。
他并不否认人有自由意志，只不过上帝已经‘预见’我们将如何生活。”
圣多玛斯
圣多玛斯将亚里士多德加以‘基督教化’，就像中世纪初期的圣奥古斯丁将柏拉图‘基督教化’一样。”
圣多玛斯认为，哲学、理性这两者和基督教的启示与信仰之间并不一定有冲突。基督教的教义和哲学的道理，其实往往是相通的。所以我们透过理性推断的真理时常和圣经上所说的真理相同。”
圣多玛斯想要证明世间只有一个真理，而亚里士多德所说的真理并未与基督教教义冲突。他指出，我们可以透过理性的思考与感官的证据推知一部分的真理，例如亚里士多德对植物与动物王国的叙述。但另外一部分真理则是由上帝透过圣经对我们加以启示。这两方面的真理在一些重要的点上是互相重叠的。事实上，在许多问题上，圣经和理性所告诉我们的事情是一样的。
我们用理性可以体认到我们周遭的事物必然有个‘目的因’。这是因为上帝既透过圣经，也透过理性向人类显现。所以世上既有‘信仰神学’也有‘自然神学’。在道德方面也是如此。圣经教导我们上帝希望人类如何生活，但上帝同时也赋予我们良心，使我们自然而然会分辨是非善恶。因此，我们要过道德的生活，也有两条路可走。即使我们从来没有在圣经上读过‘己所不欲，勿施于人’的道理，我们也知道伤害人是不对的。在这方面，比较可靠的道路仍然是遵守圣经中的十诫。
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