周星博士的《乡土生活的逻辑》这本书，光看书名就感觉很接地气，定位就是乡土生活，副标题又加了人类学视野中的民俗研究，用作者自己的话说就是跨了文化人类学与民俗学两个界了。中国的多元文化使得民俗研究的天地越来越广阔，本书也是如此，开篇以"生食与熟食"起头，三编的内容纵横交错了衣食住行、生老病死、冠婚丧祭等，还有空间概念的介绍，如桥俗、阴宅、古村镇等。读这些自己所不知道的民俗，除了长知识外，还有一种新鲜的感觉，原来学问可以这么做，从"生食/熟食"这种饮食文化分类，延伸到"生人/熟人"社会，甚至"生番/熟番"这样的发生学、文化史。跨界的社会风俗，跨界的学问。
第二编《关于"时间"的民俗与文化》，谈到了"乌鲁木齐时间"和"北京时间"的问题，说到如何使北京时间和乌鲁木齐时间相互协调、相互适应，确实是非常重要的。自己作为一个工作、生活在新疆的法官，着实找了些资料来研究。作者所说的"乌鲁木齐时间"概念并不准确，应当是新疆时间，从什么时间开始执行的，短时间内没有找到出处，应当是和全国普遍适用的夏令时间差不多。
新疆本土作家刘亮程在《天涯》2005年第4期上发表了一篇文章《新疆时间》，里面专门写道："新疆一直存在着两个时间，维吾尔人全用新疆时间，汉族人用北京时间，一般单位开会，通知上都标明北京或新疆时间，不然人们到会的时间就会差两小时。"新疆和北京的时差，是一种客观存在。北京早上8点上班，这里大部分人才起床，两个小时之后才上班。北京人12点该吃午饭了，这里机关里开会正酣。下午7点新闻联播开始响音乐时，新疆人民还没有下班回家。民以食为天，用吃的语言来形容时差是最恰当不过的，内地来疆出差的同行感觉在新疆总是"等饭吃".早上起床后（由于时差的存在，内地人来新疆总是起得很早）要等到9点才有饭吃；抬手看表已经12点了，这边讨论正热烈，还没有停止的意思；晚上吃饭都要等到新闻联播结束之后，太阳还高高挂在天上。
基本上每个出差的内地人首先感叹的是新疆与内地的时差。我想当初设计执行新疆时间的初衷，可能也是消除新疆与内地的异地感，至少让所有使用新疆时间的普通人感觉到，我们与内地的人民使用同一时间在做着同样的事情，上班时间都是8点，12点是午饭时间，新疆时间7点会重播《新闻联播》。但新疆时间经过这么多年的实践，已经慢慢淡化了，身边只会偶尔有民族同事再提起新疆时间了。
新疆时间的淡化，与人为原因无关，完全是社会发展的必然结果。刘亮程在《新疆时间》里描述的开会现象和文字现象，都提到了两种语言文字的存在使得新疆的开会时间拉长、文件印张的增加。这个现象在十年前并不普遍，普遍现象发生在上个世纪。随着新疆与内地交流的频繁，适应程度也是越来越强的，信息化的发展更是一架强劲的推进器。我们上个世纪80年代全国统一高考时，老师和家长都要提前二、三个月按照北京时间来调整作息，因为统一高考时间是早上8点，新疆的孩子没有这么早去学校的。电视电话会议开通之初，所有的新疆机关人都曾体会过大清早天不亮（冬天）集中开会的情景，因为统一的开会时间也是北京时间8点。但是，现在的考试、开会时间基本推后了2个小时，因为存在时差的不仅有新疆，还有西藏，视频会议的时间也没有以前那么长时间了。机关里除了特定的会议使用维吾尔语言外，基本都使用汉语，同声翻译这个职业也较以前少多了。这些由于交流频繁带来的变化，使得新疆人不再感到与内地的差距，特别是现代通讯的发达，手机、QQ、微信，使彼此之间的沟通并不限于上班时间，时时刻刻都可以线上工作。
而对于普通民众来说，养生专家再科学地划分生活作息时间，新疆人的生物钟依旧是2点吃午饭，不会因为时差就调整到12点。对于罗布人村寨里的招牌百岁老人来说，新疆时间、北京时间对他都没有任何意义，他活在自己的固定生活时间里，与内地的百岁老人一样，日出而作、日落而息，是一种豁达、开朗的自然生活。时间对于他来说，是一种黄沙中的时间，是一种尘土和绿叶间的时间。
新疆和内地的距离，已经因为高铁和飞机的通达而缩短，再强调新疆时间和北京时间的差距，其实是心理上的隔阂。因为在新疆时间里缓慢地生活，并不代表社会没有向现代文明推进，也不代表古老文化的消失。正如作者所说，对于这些民俗范畴的研究，目的是触类旁通、举一反三。
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