“被人们赞扬并认为成功的生活，只不过是生活的一种。”
是的，尘世间所有世间之人都追求着金钱，荣誉，地位，认定获得它们即为成功。然而，生活这本大书千变万化，何曾有固定的形式?平凡而普通的人把生活写成一本小说；然而，我们也能像梭罗一样，把生活写成一首首音韵和谐的小诗，或是一篇篇笔调优美的散文。
社会制度在发展，但并不总是带来好的的影响。曾经，人与大地那么亲近，曾经，人多么自由自在。我们裹着朝阳的光芒出门种作，披着落日的残霞回家休息。自我是多么完整，生活是多么随性。但是，文明的进步带来了效率的要求。人们对各方面的要求都比以往都要要更多，且更迫切，而为满足这些要求，人们必须组建出一台效率极高的机器——社会，每个人都要是其中一个小小的零件：医生专门负责医治病人，机械工专门负责组装各种机械……这样一来，人就被零件化了，人硬生生整了一个个器官，来组成一个巨大的人——社会。文明的效率，由于分工，的确提高了，但人还是原来完整的人吗?
这，对于梭罗来说是不能接受的，但处于社会之中，就必须接受“零件化”。所以，便只好悄悄走到一片可以与社会分离的地方，一个人,处于别人不依靠我生存，我也不依靠别人生存的状态生存。而这片安置着心灵的宁静，整个人，自里到外自人格至双手之独立与完整的神圣土地，梭罗选择了瓦尔登湖。
为了人的独立与完整来，只是顺道欣赏自然，可《瓦尔登湖》中依花大量笔墨来写自然之景，笔调同样都十分清丽，营造出朦胧而高远的意境，具有很浓的浪漫色彩。为何?只因自然能使人忘却红尘中的纷纷扰扰，遇见最最纯粹的“我”，认识到世界只是折射到自己意志中的表象。虽说意志与表象同为世界的两面，但毕竟表象是通过意志才到达我们主体的。如果天天疲于奔命，总是看着人情百态，只会忘记自己的神圣，终日浮于表象之上；如果日日辛劳，忙着逐名逐利，便会失去人性中最高洁的品性，使对自身意志的感知渐渐麻木。
我们其实可以拿梭罗与陶渊明作个对比。陶渊明是因看不惯世道黑暗，“不为五斗米折腰”而隐居不仕，他最直接的目的是回归田园，回归自然；但我们从他的《桃花源记》仍能看出，他于社会的理想。梭罗则是为保全自己为一个完整的人而来到瓦尔登湖，他从未有过隐居江湖之中，寄情山水之间的想法，他也未曾对社会有过理想。二者首先于社会的看待姿态有很大不同，陶渊明为社会之暗逼迫而出世，但自始至终未忘记人民之疾苦，自始至终未放弃对理想社会之追求，于社会情结颇深；而梭罗似乎更多追求的是自我的意识，自我的完整，偏重于“我”。肯定会有人说，梭罗过于自我，未免会有自私自利之嫌。这观点我不妄加以评判，但我还是喜欢梭罗，喜欢他的随性，喜欢他对人的完整性的追求。
毕竟，若我们只是社会中一个个小小的零件，我们如何仰望那黑色夜空与那点缀其间的点点繁星，如何为之深遂，沉寂而心痴如醉，如何以之洗尽我们沾染红尘的灵魂呢?
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