论文摘要：当前大学生的道德状况堪忧，如何改进大学生的道德教育再次提上议程。养成教育作为道德教育的主要途径。越来越受到推崇。关于此的研究日益广泛而深入，但纷呈多绪。为此，本文对其进行梳理，从养成教育的内涵、养成教育与德育的关系、影响大学生养成教育的因素、大学生养成教育的途径四个方面进行阐述，并对已有研究的缺陷进行了总结。
论文关键词：道德 养成教育 道德价值观
一、养成教育的内涵和理论基础
养成教育是指对学生行为的指导和良好行为习惯培养的一种教育模式。中国传统的养成教育，一般指道德意识和道德行为的养成。随着养成教育的深入发展，养成教育还包括了思想素质、心理素质、行为习惯、生存能力和社会活动能力各方面的教育和养成。从广义上说，养成教育就是通过学校、社会家庭等多方面、多渠道的协同教育和影响，使青少年树立正确的世界观、人生观、价值观和道德观．培养青少年良好的行为习惯，提高青少年的思想道德素质，促进青少年的身心健康发展的教育。
不同的生命发展阶段的养成教育具有不同的特点。大学生正处于人生观、价值观形成的重要时期，养成教育的内涵更加丰富，不仅包含了专业技能、良好行为的养成，更饱含良好的心理素质、人际关系能力、职业素质等的养成。因此，大学生的养成教育主要是指教育者为了使受教育者具有良好的素质、能力及行为习惯，而对受教育者反复和长期进行的教育、疏导、训练及培养的过程，它受高校培养目标、培养手段和育人环境的影响。养成教育是一个长期实践过程。从性质上讲，养成教育是自然人通过各种社会实践活动和社会认知社会化的过程，它贯穿于人的一生。从教育方式上讲，养成教育是长期训练和培养的过程，需要个体进行反复的实践和体验来完成。
养成教育的理论基础相对比较薄弱，国外主要以道德发展为核心来构建。美国著名心理学家科尔伯格的道德发展理论为养成教育提供了理论依据。他认为道德教育具有阶段性，而且是长期性的。在教育方式上，直接教学道德知识的“灌输”模式是不可取的。道德认知是发自内心的、逐渐变化的，是一种日常社会实践的体验内化。同时，他重视环境对人们道德发展的巨大作用。拉斯思强调价值观澄清在道德形成中的作用。他认为个体时时刻刻存在选择行为，并受内在价值观的指导．但个体往往不清楚自身的价值观便进行选择。因此要创造条件，利用一切有效途径和方法帮助青少年澄清他们选择时所依据的内心价值观，将其公诸于众，这对正确选择，并付诸行动具有意义。国内尚未形成自己的养成教育理论，学者主要是对养成教育所隐含的心理观点、教育学观点等进行总结。行为主义的观点是主要观点之一。习惯是完成某种自动化的动作需要或倾向。它的形成过程实际上是行为不断实施、强化，最后稳定为一种固定行为倾向的过程，是一种刺激一反应形成条件反射的过程。因此，养成教育需要充足的社会实践来提供丰富的外在刺激和不断的强化。强化包括了内在的情感体验和外在的社会赞许等。内化是养成教育的教育理论观点。持这一观点的学者认为养成教育不仅是行为习惯的培养，还是个人素质、技能的培养。认知的内化是养成教育的内部心理机制，它是行为能力形成的内化。通过社会实践活动将外在的信息内化为自身的一系列心理素质，实质上是个体为适应社会需要做准备，是养成教育的最终目的。
二、养成教育与德育的关系
(一)养成教育在德育中的地位
养成教育在德育中的地位主要是通过道德行为与知、情、意的相互关系体现出来的。关鸿羽认为道德中知、情、意、行是相互作用协调发展的过程，道德习惯是其最终的结果。旨在培养道德习惯的养成教育虽然不是德育的全部，但却是德育中最实的部分，是看得见，摸得着的，是德育质的指标。曹承惠对此也进行了描述，认为道德结构的发展是在掌握和运用道德认知、练习和重复道德行为的过程中完成的，德育的本质就是形成良好的行为习惯，养成教育即可达到这个目的。可见。养成教育在德育中占有重要的地位。
(二)养成教育的本质是道德价值观培养
道德价值观即道德信念，是指个体对事物做出是否具有道德价值的判断时所持的内在尺度。道德价值观是道德中关于什么是值得的观念，是道德的核心内容，是外在信息逐渐内化为内在的、稳定的观念的结果。对于道德行为来说，道德价值观是一种内在的动力，具有导向作用，它激励主体按照自己的理想、观点和原则去行动，且能使主体意识到这种思想倾向。因此，道德行为是道德价值观的外在体现。
道德价值观具有两个主要的特点：(1)带有感情色彩，符合道德价值观的行动会产生积极的情绪；(2)具有习惯性，会自然而然按照自己的道德价值观去行动。因此，道德价值观的形成过程必然是道德情感体验内化和道德行为强化的过程。人都有维护自主地位的倾向，个体在对既定的观念进行认同的过程中，其主体的体验程度非常重要，决定着个体的对观念的认同程度、趋向和方式。所以，道德认知只有和情感体验和道德行为实践相结合才能够转化为道德价值观。这能够很好解释目前大学生的道德认知和行为出现了脱节的现象。当前高校的道德教育方式是一种道德知识的传输，而缺乏道德实践，忽略了大学生的主体个体的道德情感体验。缺少了道德情感体验和道德行为实践，道德认知必然很难转化为道德价值观，也将无法形成对行为的导向作用。与此相反，国外在道德培养上非常注重个体主体性的情感体验程度。在行为习惯的培养上，注重对学生良好的行为进行表扬和赞赏。同时。更注重道德价值观的培养，采取主体间“对话”式的价值植入，在平等、尊重的对话中对受教育者进行良好的价值观引导。从这个角度上来说，养成教育的本质不在于道德习惯的培养．而是道德价值观的养成。但也有学者从其他角度进行探讨。如徐浙宁认为“自我”是道德发展的核心部分，社会规范的自我内化是道德养成的核心阶段。养成教育的本质上就是促进个体的自我发展和自我整合。
三、影响大学生道德养成教育的因素
(一)学校环境对大学生德育养成教育的影响
环境场论认为．人的行为会随着人和环境的变化而变化。价值隐含于人、事、物之中，环境作为事和物的载体、人活动的场所，对道德价值观的养成具有直接或间接的影响。学校环境是影响大学生道德价值观的主要因素，包括物质环境、制度环境和精神环境。
物质环境是指校园建筑，环境设施等有形部分，包含三种成分：自然环境、建筑内涵和图书资料。良好的校园物质环境不仅是一种单纯的完成物质功能的作用，还有与人进行交流和对话、表达文化信息的功能。校园物质环境中所隐含的人文精神对大学生价值观形成具有潜移默化的作用。学生通过对校园文化环境的解读和领悟，将物质环境所隐含的客体精神转化为自身的主体情趣和自我感受。
学校的各种规章制度、行为准则和组织结构共同组成了学校的制度环境，是校园文化的重要组成部分。学校的制度文化虽然不是教学的一部分，但却是对学生行为的要求和约束，更多地从行为层面上对大学生的道德价值观进行“嵌入式”的影响。
学校文化的最高层面是精神环境，它是学校内部各种社会心理环境的总合，包括了学校的传统、校风、班风、人际关系、领导、教师的示范等，集中体现了大学成员所持有的共同的目标追求、价值体系、道德情感和行为模式。校园精神文化的存在是无形的，在学校课程上没有明确的规定。然而却是学校经验中的常规、有效部分，泛泛而随意地散落在校园的每个角落。因此，从现代课程论的视角来看，校园的精神文化属于隐性课程的范畴，通过隐性课程所具有的认知导向、情感陶冶、行为规范作用，激发学生高尚道德价值观的形成。
(二)教学对大学生道德养成教育的影响
教学作为大学生活重要的一环，大学生道德价值观也贯穿其中。教学内容、教学氛围、教学方式、教师的人格都承载着丰富的道德价值观，对大学生道德价值观的养成具有重要的作用。日本非常注重大学生教学课程和养成教育的结合。在内容上，基础课程涵括了人文科学、社会科学、自然科学、外国语科学、保健体育科学及其他基础知识课。蕴含着不同的价值内容。在教学氛围和方式上，课程注重以学生为主的实践教学。在实践教学过程中学生自我管理，并进行研讨式的自我答辩，形成了自主自律的自我管理氛围。通常，教学有教授、助教授担任，为大学生的专业素养和人格树立了良好的榜样。因此，将专业教学和养成教育相结合，将有利于提高大学生的人格素养和感知人力，进而培养良好的道德。
(三)社会环境对大学生道德养成形成的影响
道德价值观并不是固定不变的。科尔伯格设置的道德两难问题对道德价值观变化心理机制进行很好的阐述。当个体所持有的两种道德价值观相互矛盾．或者个体所持有的价值观与外在的价值观相互矛盾时，个体就需要对两种价值观进行评价，对自身原有的道德价值观进行调整。或摈弃或完善。社会环境和校园环境是大学生接触的两个主要环境，蕴含着各自的道德价值观体系。学校作为大学生生存的场所，是道德养成的主要场所；社会环境作为学生学习的外延，对大学生的道德具有修正的作用。当两者所蕴含的价值观念一致时，大学生的道德价值观结构会保持不变，并且更加稳固。同时，也说明了大学对大学生道德价值观的培养是成功的。相反．则会出现大学生摒弃大学期间所建立的道德价值观．道德认知与道德行为脱节的现象。所以，从这个角度来说，大学的校园环境需和社会环境保持同步，跟上时代的步伐。
社会媒体作为社会环境的代言人，具有监督和宣传的功能，对大学生道德品质养成具有重要作用。人是在观察中确立自己行为的观念的。社会媒体褒奖的，人们生活中崇尚的，将通过学习过程转化为行为。目前媒体文化的商业化倾向使大学生价值观呈现理想主义淡化、理论价值淡化、价值观念向个体本位偏移等特点，行为和成功观念呈现功利性，社会观日趋现实化。网络也正以强大的力量影响着大学生的价值观，除了积极的影响，也造成了大学生人际关系的异化，价值观的冲突和迷失，道德自律的弱化和网络性心理障碍。
(四)道德价值观养成教育的途径方法
(一)专业教学的价值澄清
价值澄清理论认为个体往往无法意识到指导自己行为的价值观念，需要对这些价值观进行澄清。当今社会是一个复杂的社会．西方文化与东方文化交融、矛盾，多种价值观正冲击着传统的伦理道德底线。大学生往往在在自己不良道德价值观念的指导下形成了不良的行为习惯。而传统灌输式的大学生道德教育仅仅进行道德知识的传授，而不是从价值观层面的澄清；是一种被动接受的道德价值教育，而不是主动价值观探求过程。因此，大学生德育需要采取更加灵活的方式，对当前所持有的道德价值观和道德行为进行辩论分析固。其在德育课程中的体现是除了进行理论教学外，还应该安排适当的社会实践机会让学生接触社会和班级中的现实问题，创设道德两难情境进行讨论，做出决策，形成自我认识，在价值判断解决实际道德问题，并促进自身道德结构的进化。杨雄等提倡抛锚式的教育模式，采用具有感染力的真实事件和真实问题，组织学生进行讨论，明辨是非，最终达到提高思想道德素质的结果。
(二)校园文化的情感陶冶
校园文化属于大学的隐性课程，对大学生道德养成具有很强的渗透性．关于校园文化建设的研究日益细化。夏湘远从客体角度出发，认为需要从物质文化、制度文化、行为文化、精神文化四个方面来建设好校园文化。利用自然情趣育化心灵，对校园的自然环境进行具有文化气息的设计和布置是物质文化建设的重点：建立民主的人性化的制度是制度文化建设的要义；发挥学生社团的实践性和社会性是行为文化建设的中心；精神文化建设则隐含在物质文化、制度文化、行为文化之中。
与前者不同，王旭辉从主体角度来探讨校园文化建设。营造高校教育氛围是养成教育的途径，教育者和管理者是营造良好教育氛围的关键。他认为高校教育者和管理者的道德品质对大学生具有渗透性，应努力提高他们的道德素质，为大学生树立良好的道德榜样。
(三)规章制度和社会实践中的行为强化
行为习惯的形成在于重复的行为实践和强化。对大学生道德行为强化含有对行为的约束和行为提倡两种含义。学校规章制度对大学生的行为具有约束作用。用纪律严格要求学生，学生的某些行为就会形成习惯。而习惯一旦形成又将支配其行为。李合亮等人认为规章制度需要以学生为中心，除了向学生提出行为义务之外，还尊重学生的权利、价值观和创造精神；道德准则必须化虚为实，贴近学生的生活，制定具体的细则，能够为学生经过努力所达成；同时，需要建立强有力的道德奖惩监督机制，对道德行为进行鼓励、不道德行为进行惩罚。
社会实践是对大学生道德行为的一种提倡，是行为反复练习的过程。赵慧群认为当前大学生的社会实践应该提高学生的参与人数．从少数人参与转向群众参与：在目的上要一维专向多维．不仅强调服务效果和社会影响，还应该注重学生个体的需求和思想的转变圆。陈延斌和朱冬梅在对比了东西方养成教育的差异后认为，我国应该向西方学习，多组织学生到社会上参加义务劳动、公益活动、社会环境治理、募捐活动等，将“社会服务活动”列入教学大纲。
对大学生道德养成的途径研究甚多，不同学者提出了很多方法。但具有生活化、系统化、微观化的特点。在情境上，强调于坐立行走、言谈举止、衣食住行等生活细节上进行良好行为习惯的培养；在参与主体上，注重社会、家庭和学校全程参与、分工合作、协调进行；在方法上．将养成教育放在一个可操作性的层面来考虑。
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